編者按：一般人對佛教了解不多，容易產生一些誤解，比如認為佛教講究無住無念，無我相、無人相，同樣否定執著，就是消極避世、毫無進取心的表現。在日常生活中，我們認為一個人有進取心是好事，然而在佛教語境下，凡夫意味的“進取”卻往往帶有“執著”色彩，那么我們應當如何區分“進取”和“執著”呢？佛教是不是否定進去呢？

佛法的修行，是要我們進取而不執著。（圖片來源：資料圖片）

有些人認為佛教是消極的，擔心一旦學佛會失去進取心，因而不敢走近佛教，其實這是對佛教的誤解。

從世俗意義上說，進取心是好事；從佛教角度看，進取心同樣被肯定。

任何一個真正學佛的人，首先要建立一種崇高的目標，然后為實現目標不斷努力。佛弟子在修行時都要發菩提心，正如四弘誓愿所說：“眾生無邊誓愿度，煩惱無盡誓愿斷，法門無量誓愿學，佛道無上誓愿成。”而每個菩薩在因地修行時都曾經發過大愿，并為實現這些偉大愿望而精進不懈。

進取與執著是什么關系呢？

進取代表著人們有某種上進心，有某種向上的追求，比如學業、事業等。但我們在追求過程中，必然會介入自我，貼上我的標簽，覺得我在追求。成就了，我很光彩；萬一失敗，就覺得我沒面子。因為對我、對成就的執著和過分在乎，就會產生憂慮和焦躁。另外，我們對追求的事也會有自己的價值判斷。而那些在乎的事，重要性就更被夸大了，一旦不能成功，會很痛苦。我們也會執著自己的經驗方法，以為這才是通往成就的最佳模式，從而變得自以為是，不能采納他人意見。甚至在做事中因為固執己見，產生對立沖突，使人活得很累。當然，我們也不能否認，在實現目標的過程中，這種執著也具有某些促進作用。

佛法的修行，是要我們進取而不執著。《金剛經》的名言是“應無所住而生其心”：無所住，是沒有執著；而生其心，是有進取心。經中講到，菩薩要滅度無量無邊眾生，所謂“若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色若無色，若有想若無想若非有想非無想，我皆令入無余涅槃而滅度之”，這是說菩薩要幫助一切眾生解除煩惱，從輪回中覺醒，但心中不能執著于眾生相，也不能覺得我在度眾生，所謂“如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩”。如果菩薩也像我們凡人一樣，把所做的事看得很實在，覺得我在做事、我在度眾生，就不是合格的菩薩。

但執著是凡人的習性，有進取心必然會伴隨執著，有執著就會造成痛苦。想要進取而不為所累，就必須要有空性的智慧，認識到一切都是因緣所生。唯有這樣，才能超越對現象的執著，心無所住，在積極進取的同時不失自在。