偶讀明代高僧憨山大師文集，他屢次提到毗舍浮佛傳法偈。他說當初黃山谷以書法及詩作名天下，很多人來求墨寶，他不大寫他自己的詩，他最愛寫的是這一首傳法偈。偈云：

　　假借四大以為身，心本無生因境有。

　　前境若無心亦無，罪福如幻起亦滅。

　　黃魯直如此推崇此偈，其中必有深意。從字面上看，好像并無什么奧秘，不外是普通的佛家說教，"但欲空諸所有，不愿實諸所無"。可是仔細鉆研了幾年，自以為除了一點點粗淺的了解之外也還不能無疑。

　　第一句沒有什么困難，熟讀《金剛般若波羅蜜經》，便可明白四大皆空的道理。人之大病在于有身，其實此身并非實有，不過是地、水、火、風四種原素的組合。《圓覺經》："我今此身四大和合，肺胃發毛爪齒皮肉筋骨髓腦垢色，皆歸于地；唾涕膿血津液涎沫痰淚精氣大小便利，皆歸于水；暖氣歸火；動轉歸風。四大各離，今者妄身，當在何處?"《瓔珞經》："四大有二種，一有識，二無識。"有識即是指身內之四大，無識指身外之地水火風，人在物故之后，此身之四大和合不復存在，分別歸于四大，這道理非常清楚。但是一息尚存之際，即難不有物我之分，耳之于聲，目之于色，肌膚之于感觸，在在皆足以提示此身乃我之所屬有。若說這是"妄身"，那也只有在"四大各離"之后才能有此想法，而我們知道在"四大各離"之后，便什么想法也沒有了!沒有實，也沒有妄!不過若說此身的存在時間有限，早晚歸于四大，不能長久存在。這當然是無可否認的事實。

　　人除了身之外，還有心。心不是四大和合的產品，可是我們能思維，有喜怒哀樂，好像隨時可以證明心的存在是確實不虛的。偈云"心本無生因境有"，如何解釋呢?這一疑問困擾了我好幾年。讀佛學書困難之一是其術語很多，有時涵意亦不一致，故難索解。翻漢英佛學辭典，發現"無生"可以譯為Immortal，我這才自以為恍然大悟。翻譯時常能幫助我們理解原文，因為譯文是經過咀嚼的，可能是沖淡了的，可是容易消化吸收，"無生"二字在此應作為形容詞。

　　有生即有死，無生即無死。心原是無生無死的。佛學上所謂"無生法忍"，所謂"明心見性"，我仿佛都可以明白是怎樣一回事了。"因境有"三字又作何解?我們常聽說，"境由心生"，現在怎么又說"由境有心"呢?我想，這個"有"字大概是"無生"中的"無"字之對。Immortal又變成為Mortal了，于是遇境則七情六欲種種顛倒妄想紛然而生，此境一旦幻滅不復存在，則此心仍恢復其本來湛然寂靜的狀態，即所謂"需加勤拂拭，莫使染塵埃"了。《金剛經》："一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。"即是"罪福如幻起亦滅"的意思-